Adakah sesuatu pandangan itu benar kerana ramainya orang yang mengikutnya?

Adalah suatu asas utama di dalam syariat Islam bahawa bahawa benar atau tidaknya sesuatu pandangan bukanlah dengan melihat ramainya atau sedikitnya orang yang mengikutnya. Asas utama di dalam menilai sesuatu pandangan syarak adalah dalil dan hujahan syarak, bukannya kerana sifulan, sifulan, sifulan dan sifulan mengatakannya.

Hatta kepada seorang mujtahid, ramainya mujtahidin lain yang memberikan sesuatu pandangan tidak seharusnya menjadi sebab untuk beliau bersetuju dengan pandangan tersebut. Sebaliknya, beliau adalah bertanggungjawab di hadapan Allah untuk melakukan ijtihad beliau untuk mencari apakah hukum Allah yang sebenarnya (berdasarkan ijtihad beliau) di dalam hal tersebut.

Apabila beliau telah mendapat sesuatu keputusan, adalah menjadi kewajipan kepada beliau untuk berpegang dengan pandangan itu tanpa mengambil kira siapa yang berpegang dengan pandangan itu atau pandangan sebaliknya, dan beliau tidak seharusnya menukar pandangan beliau melainkan terdapat hujah-hujah yang lain, yang menurut pandangan beliau lebih kuat daripada dalil dan hujah yang beliau pegang selama ini. Inilah pandangan yang sebenarnya dalam menilai kebenaran sesuatu pandangan.

Perkara ini dapat kita lihat secara jelas melalui pelbagaiperbincangan fuqahak, antaranya:

1- Konsep Ijmak. Menurut perbincangan usul fiqh, sesuatu ijmak itu tidak akan terbentuk jika sekiranya hanya seorang mujtahid yang berpandangan bertentangan dengan pandangan jumhur. Jumhur ulama tidak ada hak untuk memaksa seorang mujtahid itu untuk menukar pandangannya, dan ijmak tetap tidak terlaksana kerana adanya suatu pandangan daripada seorang mujtahid yang berbeza pandangan.

2- Konsep nisbiyyat al-aksariyyah. Dalam konsep ini, ramainya orang yang berpegang dengan sesuatu pandangan pada sesuatu masa adalah suatu yang subjektif. Mungkin sesuatu pandangan itu tidak mendapat sokongan ramai fuqahak pada sesuatu masa, tetapi pada masa yang lain, pandangan tersebut mendapat sokongan yang ramai.

Umpamanya, talak tiga, adakah jatuh satu atau tiga merupakan antara contoh yang klasik. Pada suatu masa, kebanyakan ulama berpandangan bahawa talak tiga adalah jatuh tiga. Ibn Taymiyyah, pada masa tersebut, berpandangan bahawa talak tiga adalah jatuh satu. Beliau ditekan teruk kerana pandangannya itu. Pandangan beliau dianggap sebagai “shaz”. Beliau tetap teguh dengan pendiriannya. Pandangan yang dianggap “shaz” pada masa tersebut kemudiannya menjadi terkenal, bahkan sekarang ramai fuqahak yang berpandangan bahawa pandangan tersebut lebih bertepatan dengan maqasid syar’iyyah.

Ini menunjukkan bahawa kadangkala ketepatan sesuatu pandangan itu memerlukan masa untuk difahami dengan sempurna. Keteguhan Ibn Taymiyyah berpegang dengan pandangan tersebut, terbukti mendapat pengiktirafan kemudiannya. Pandangan yang dianggap “shaz” pada mulanya kemudiannya diterima sebagai antara suatu pandangan yang betul di dalam syariah.

3- Pandangan Imam Ibn al-Qayyim (seperti disebutkan) di dalam I’lamal-Muwaqqi’in (juz 3, hal. 397):

“واعلمأن الإجماع والحجة والسواد الأعظم هو العالم صاحب الحق، وإن كان وحده، وإن خالفهأهل الأرض….”.

“Dan ketahuilah Ijmak, hujah dan al-suwad al-al-a’zam (pandangan majoriti) itu (pada hakikatnya) adalah seorang alim yang berpegang dengan kebenaran, walaupun beliau berseorangan dan seluruh penduduk dunia berbeza dengan beliau.”

Imam Ahmad menghadapi fitnah “baharunya al-Qur’an”. Beliau menanggung pelbagai penyiksaan dan kesusahan. Beliau keseorangan. Tidak ramai ulama yang menyokong beliau. Kebanyakan ulama lebih mengikut arus. Beliau tetap dengan pandangan beliau. Siksaan dan kesusahan tidak mampu menukarkan pandangan beliau. Kerana ketepatan pandangan beliau dan thabatnya beliau di dalam memegang pandangan tersebut. Allah SWT menyelamatkan seluruh umat Islam dengan keberanian beliau. Ibn al-Qayyim menceritakan tentang perkara ini. Beliau berkata (juz. 3, hal. 397-398):

وقال بعض أئمة الحديث وقد ذكر له السوادالأعظم فقال أتدرى ما السواد الأعظم هو محمد بن أسلم الطوسي واصحابه فمسخالمختلفون الذين جعلوا السواد الأعظم والحجة والجماعة هم الجمهور وجعلوهم عياراعلى السنة وجعلوا السنة بدعة والمعروف منكرا لقلة أهله وتفردهم في الإعصاروالأمصار وقالوا من شذ شذ الله به في النار وما عرف المختلفون أن الشاذ ما خالفالحق وان كان الناس كلهم عليه إلا واحدا منهم فهم الشاذون وقد شد الناس كلهم زمناحمد بن حنبل إلا نفرا يسيرا فكانوا هم الجماعة وكانت القضاة حينئذ والمفتونوالخليفة وأتباعه كلهم هم الشاذون وكان الإمام احمد وحده هو الجماعة ولما لم يتحملهذا عقول الناس قالوا للخليفة يا أمير المؤمنين أتكون أنت وقضاتك وولاتك والفقهاءوالمفتون كلهم على الباطل واحمد وحده هو على الحق فلم يتسع علمه لذلك فأخذهبالسياط والعقوبة بعد الحبس الطويل فلا إله إلا الله ما أشبه الليلة بالبارحة وهيالسبيل المهيع لأهل السنة والجماعة حتى يلقوا ربهم مضى عليها سلفهم وينتظرها خلفهممن المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه فمنهم من قضى نحبه ومنهم من ينتظر ومابدلوا تبديلا ولا حول ولا قوة إلا بالله العلى العظيم

“Berkata sebahagian ulama hadith dan disebutkan kepada ulama tersebut berkenaan dengan al-suwad al-A’lam (majoriti pandangan), maka beliau berkata: “Tahukah kamu apakah dia al-suwad al-A’zam? Beliau adalah Muhammad ibn Aslam al-Tusi dan pengikut beliau”. Lalu mereka yang berbeza pandangan akan bercelaru, kerana mereka menjadikan al-Sawad al-A’zam, kebenaran dan (hakikat (jamaah) itu adalah pada jumhur, dan mereka menjadikan (jumhur) itu sebagai asas kepada sunnah yang sebenar, sehinggakan mereka menjadikan sunnah itu bid’ah dan sesuatu yang makruf itu sebagai mungkar, semata-mata kerana sedikitnya orang yang berpegang dengan kebenaran dan keterpencilan mereka pada banyak zaman dan tempat. Mereka berkata kepada golongan yang sedikit ini (tetapi pada hakikatnya golongan yang sedikit inilah yang benar): “Sesiapa yang syaz (terpencil) maka dia akan juga syaz (terpencil ) di dalam neraka. Mereka yang berpandangan yang tidak betul ini (walaupun mereka majoriti) lupa bahawa seseorang yang syaz adalah mereka yang bertentang dengan kebenaran, walaupun keseluruhan manusia berpegang dengan pandangan tersebut melainkan seorang. Namun pada hakikatnya manusia keseluruhan itulah yang Syaz (dan seorang yang berseorang tadilah yang benar). Pada zaman Ahmad bin Hanbal, keseluruhan manusia menjadi syaz kecuali Ahmad bin Hanbal dan segelintir manusia yang sedikit. Pada hakikatnya mereka yang sedikit inilah jamaah (yang sebenar). Pada masa tersebut, para Qadhi, para mufti, khalifah dan para pengikut beliau, kesemua mereka adalah syaz. Imam Ahmad seoranglah jamaah (walaupun beliau berseorangan). Apabila pemikiran kebanyakan manusia tidak dapat menjangkau semua ini, mereka berkata kepada Khalifah: “Wahai Amir al-Mukminin, adakah logik,kamu, para qadhi dan pemimpin, kesemuanya berada di atas kebatilan, dan hanya Ahmad sahaja yang berada di atas kebenaran?” Maka khalifah tidak dapat menerima perkara tersebut, lalu Imam Ahmad disiksa dan dipukul, setelah beliau dikurung dalam jangka waktu yang lama. Maka sesungguhnya tiada Tuhan yang sebenarnya melainkan Allah. Alangkah samanya dahulu dan sekarang. Ia adalah jalan yang terbentang kepada ahl al-sunnah wa al-jamaah sehinggalah mereka bertemu dengan Tuhan mereka. Para salaf mereka telah lebih dahulu melalui jalan ini dan para mukminin selepas mereka tetap menunggu. (Mereka adalah) Lelaki-lelaki yang telah membenarkan apa yang telah dijanjikan oleh Allah ke atas mereka. Antara mereka yang telah menunaikan janji tersebut, dan ada di kalangan mereka yang masih menunggu, dan mereka tidak akan sekali-kali menukar janji tersebut dan wala hawla wala quwwata illa bi allah al-‘Ali al-‘Azim.”

Jelas daripada gambaran ini bagaimana Imam Ibn al-Qayyim memberikan gambaran keadaan Imam Ahmad yang dianggap syaz, sedangkan pandangan beliaulah merupakan pandangan yang betul. Apa yang ingin digambarkan daripada naqalan ini, kebenaran sesuatu pandangan itu bukanlah dilihat daripada jumlah pengikutnya, tetapi adalah hujahnya. Kadangkala pandangan yang betul itu, tidak menjadi popular kerana penguasaan kumpulan majoriti (seperti yang berlaku di dalam kes Imam Ahmad), menyebabkan kebenarannya lambat terserlah.

4- Ibn al-Qayyim sekali lagi menegaskan apabila para sahabat berbeza pandangan (I’lam al-Muwaqqi’in – juz 2, hal. 249):

وإذا اختلف الصحابةوغيرهم فالحاكم هو الحجة

“Apabila para sahabat dan manusia yang lain berbezapandangan, maka penentunya ialah al-Hujjah”.

Hujjah di sini adalah syarak. Ini adalah makna kata-kata ulama usul fiqh:

“الحاكمهو الله”

Jadi penentu sesuatu kebenaran itu ialah sejauhnya manakah ianya bertepatan dengan syarak, bukannya berdasarkan berapa ramai orang yang berpegang dengannya.

5- Oleh kerana itulah, ramai atau sedikit bukanlah menjadi asas kepada sesuatu kebenaran. Ibn Mas’ud rd. berkata (lafaznya pelbagai): Sesungguhnya jamaah itu adalah yang menepati kebenaran walaupun kamu berseorangan”.

Kesimpulan

Lihatlah bagaimana Ibn Mas’ud dan Ibn al-Qayyim tidak meletakkan sesuatu kebenaran itu hanya kerana ianya menjadi pegangan sifulan, sifulan, sifulan dan sifulan (Ibn al-Qayyim menyebut dengan jelas, para qadhi, para pemimpin, hatta khalifah memegang pandangan tersebut). Kesemuanya perlu dilihat berdasarkan kepada dalil dan hujah. Di situlah asas kebenaran. Jangan kerana sifulan, sifulan dan sifulan adalah orang-orang yang popular dan dikenali, maka pandangan mereka dianggap tepat dan benar. Itu bukanlah cara untuk membuat keputusan.

Apatah lagi jika sekiranya masih terdapat ulama lain yang berpandangan sebaliknya. Popular atau tidak, semuanya di mata manusia, bukannya di hadapan Allah swt. Saya berjumpa dengan ramai ulama di Malaysia ini, yang amat alim, tetapi tidak popular. Saya juga melihat ramai para da’i yang popular, tetapi apabila mengeluarkan pandangan fekah, terdapat “rikakah” di dalam penghujahan beliau. Oleh kerana itulah, jangan menutup pintu perbincangan dengan merasakan bahawa pandangan tesebut dipakai oleh sifulan, sifulan dan sifulan.

Janganlah sesiapa yang membaca nota ringkas ini merasakan bahawasaya hanya merasakan bahawa pandangan saya sahaja yang betul. Tidak sama sekali. Sebaliknya, nota ringkas ini cuba memberi penjelasan bahwa ramai dan sedikitnya orang yang mengikut bukanlah menjadi suatu hujah untuk menyatakan kebenaran sesuatu pandangan. Janganlah kita meminta seseorang menukar pandangannya hanya kerana ramai orang berpandangan sebaliknya. Cubalah meyakinkan pandangan anda kepada mereka dengan hujah, dan apabila mereka gagal diyakinkan, dan mereka terus berpegang dengan pandangan mereka, janganlah pulak kita menyatakan bahawa mereka adalah orangyang tidak dapat menerima pandangan orang lainlah, di doktrinkanlah dansebagainya.

ab

Apabila ISMA dan Arus Baru membawa slogan “UNDILAH CALON MUSLIM BERWIBAWA”, ISMA tidak sama sekali menyatakan (saya ulangi, tidak sekali-kali menyatakan) bahawa pandangan orang lain semuanya salah, tapi kami meyakini bahawa pandangan kami (berdasarkan daill dan hujahan yang kami faham) adalah betul. Ini tidak bermakna saya menyatakan bahawa pandangan orang lain menyimpang terus dari kebenaran. Tetapi, saya meyakini bahawa pandangan ini betul.

Inilah konsep “nisbiyyat al-sowab” yang dimaksudkan oleh para usuliyyin, di dalam perbincangan mereka: “Hal kullu mujtahid musib (adakah semua mujtahid itu benar)?” Dan saya akan terus berpegang dan beramal dengan pandangan ini, sehinggalah saya mendapat dalil dan hujah yang lebih kuat. Sesiapa yang boleh menunjukkan kepada saya hujah yang lebih kuat tersebut, silalah. Kita berbincang dan bermuzakarah. Saya terbuka. Saya tiada sebarang kepentingan duniawi di dalam mengetengahkan pandangan ini kepada masyarakat. Hanya keredhaan Allah SWT sahajalah matlamat saya selama ini.

Namun untuk saya menukar pandangan saya hanya kerana sifulan, sifulan, sifulan dan sifulan berkata sebaliknya, ianya tidak akan berlaku sama sekali. Saya bertanggungjawab di hadapan Allah SWT untuk menyatakan pandangan yang pada pandangan saya tepat untuk umat. Dan saya tidak akan sekali-kali berpaling dari pandangan itu. Itulah amanah yang saya pegang di hadapan Allah SWT. Dan itu jugalah pegangan saya selama ini dalam memberikan pandangan saya. Semoga Allah SWT merahmati saya dan memberi thabat kepada saya kerana ini. Sesungguhnya saya beribadah kepada Allah swt dengan pandangan ini (guru saya selalu berkata setiap kali beliau memberikan pandangan yang besar: “Inni ata’abbadu ilallahi bi haza al-ra’y”.)

Dr. Aznan Hasan,
Pengerusi,
Majlis Ulama ISMA

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *